海德格爾說人生有三大沉淪：好奇，閑聊，躊躇。我就處在這三種沉淪中：好奇于所有的雞零狗碎，不閑聊就無所適從，又躊躇于所有要做的決定。這樣的沉淪似乎令我無力自拔，也或許是不想自拔。為何不能沉淪，沉淪了又如何？偏執(zhí)也是沉淪嗎？無藥可救又如何，救了又能怎樣？我為何要管海德格爾？他不認(rèn)識我，我也沒見過他。
　　海德格爾：德國著名存在主義大師，20世紀(jì)最偉大的哲學(xué)家之一。他說：信仰的真正的生存意義便是：信仰=再生。而沉于他定義的沉淪中的我，如果進(jìn)行信仰？并獲得再生？
　　“我們必須事先把存在的本質(zhì)當(dāng)作值得思的東西加以深思，在這么思的時候，我們首先體會到在某種程度上我們被召喚著為這種經(jīng)驗探出一條路，并將它辟為一條通向至今仍無路的地方去的路。”
　　這是海德格爾的言論，但他自己并不將自己的學(xué)說稱為哲學(xué)，甚至說哲學(xué)實際上已經(jīng)成了思想的敵人。而有人卻認(rèn)為海德格爾不僅是康德以來最杰出的哲學(xué)家和對形而上學(xué)的批評家，而且可以同柏拉圖、亞里士多德、黑格爾等并肩。
　　或許海德格爾力于打破哲學(xué)、學(xué)術(shù)、理論這些分類的約束，希望把有關(guān)思考的東西都?xì)w于思想，只是思想。但思想也是人類的敵人，人類會因其豐富而痛苦。鏡子里的我就面色蒼白，像個失戀的人。如同海德格爾的書封，只有單薄的黑白，至今仍找不到無路的地方去的路。
　　我迷茫于我的存在，或是迷茫于我存在的形式，或是迷茫于應(yīng)該存在的形式，也不知道如何從現(xiàn)有的存在中領(lǐng)悟。
　　海德格爾又說：這種通常而模糊的存在之領(lǐng)悟是一種實際情形。這種領(lǐng)悟不管是怎樣地動搖易逝、日趨晦暗，甚而至于僅流于單純字面的認(rèn)識，這種領(lǐng)悟的不確定性本身卻是一種積極的現(xiàn)象，雖然這種現(xiàn)象還有待廓清。
　　為他對積極的肯定我愿意接受他對沉淪的定義，何況在沉淪的時刻我會想起詩歌。
　　而他對于詩歌如是說：我們無權(quán)對詩歌作解釋，我們只能緩緩地揭示、通達(dá)和深思詩與思在其中進(jìn)行對話的那個本質(zhì)領(lǐng)域。并且問今天誰能妄稱他已同詩與思的本質(zhì)一并安居家中，并且還有足夠的力量把兩者的本質(zhì)帶入最極端的爭執(zhí)之中，從而來建立它們的和諧？
　　詩與思與除它們之外的東西的沖撞在一次次硝煙后會留下什么？有一次對人說：我寫不出文字。他說你嘗試關(guān)燈，進(jìn)入黑暗。在黑暗來臨的剎那我被消散的事物包圍，如置身孤島，但有更多的東西凸顯，陷入對自我更深的感知。這種突然而降的狀態(tài)令我惶恐，終又鎮(zhèn)定。很多文字奔涌而來，不，應(yīng)該是詩或思，或是詩與思與其它的沖突。但它們都使我完成了表達(dá)，或是思想。
　　詩是最清白無邪的事情。但詩之為存在之創(chuàng)建，有雙重的約束。荷爾德林有詩云：如果生活純屬勞累，人還能舉目仰望說：我也甘于存在？是的！……充滿勞績地，然而人詩意地，棲居在這片大地上……大地上可有尺度？絕無！
　　當(dāng)詩與棲居要求相互共屬一體，說可以，這樣的勇氣從何而來？又如何歸本尺度，使它們能自由穿行？當(dāng)矛盾成立時，又如何進(jìn)退，如何給它們都騰出存在，使來這地球一遭的棲居生活發(fā)生詩意？如何使詩與棲居的存在互不排斥，都成為合理，甚或真理，甚至永恒？
　　海德格爾告訴我說有首詩叫遠(yuǎn)景，它這樣歌唱：
　　當(dāng)人的棲居生活通向遠(yuǎn)方，
　　在那里，在那遙遠(yuǎn)的地方，葡萄季節(jié)閃閃發(fā)光，
　　那也是夏日空曠的田野，
　　森林顯現(xiàn)，帶著幽深的形象。
　　自然充滿著時光的形象，
　　自然棲留，而時光飛速滑行，
　　這一切都來自完美；于是，高空的光芒
　　照著人類，如同樹旁花朵錦繡。
　　
　　我想：海德格爾，雖然他不認(rèn)識我，但我愿意因他沉淪或是瘋狂。能讓人重生的不管是哲學(xué)、理論還是詩歌，都是思想。而有思就會有路。